EL DOLOR Y EL KI

¿Qué es el dolor? preguntamos un día en clases de Medicina Tradicional China.

Nos contestó el maestro: "cuando hablen de dolor piensen en un estancamiento de sangre y energía", "también en exceso o defecto de las mismas"
Cuando nos duele el estómago, seguramente hay demasiados jugos gástricos, (acidez) o indigestión (estancamiento de los mismos o demasiado alimento)

"Entonces, para que esté presente un estado de salud, es conveniente que exista el movimiento, de manera mesurada sin llegar a extremos"

En nuestro Dojo, investigamos el flujo del KI y la incidencia en nosotros y nuestro relacionamiento.

ALGUNAS EXPERIENCIAS

-"Una vez cebando mate, me cayó agua caliente en la mano izquierda lo cual me empezó a causar un dolor intenso, era bastante agua y a una temperatura como para dejar una buena ampolla. Inmediatamete recordé cuando nos enseñaron el Chi Kung del canal de Pumón; había que pasar la mano por encima del recorrido del canal con la INTENCIÓN de hacerlo fluir"
-"También recordé que una de las "energías celestes" es el calor y que este puede penetrar". Entonces hice una pasada con la otra mano, sin tocar la piel, como intentando quitar esa energía (calor) haciéndola fluir y exhalando para conducirla, (ya que al inhalar estamos en un estado yin o de recepción, y al exhalar, en un estado yang o de emisón)
Resulta que inmediatamente se sintió alivio, y donde debería haber una ampolla, simplemente quedó un poco más rojo y sin dolor".

"En otras instancias donde pasó lo mismo (los uruguyos nos quemamos seguido dado que tomamos mate siempre) al tratar de hacerlo me costaba. Constaté que era la DUDA lo que no me permitía lograr el efecto deseado ya que en otros momentos en que tenía una gran convicción el resultado era óptimo"

Nos enseñaron en Medicina China que un aspecto muy importante al tratar un paciente o un punto, es la INTENCIONALIDAD Y ENTREGA.
Al parecer eso le da la CALIDAD a nuestro KI o energía.

Creo que estamos en una época en que empezamos a constatar, que tenemos algo para desarrollar como humanidad, algo más allá que la simple producción material. Algo que nos puede permitir ser parte de una evolución desde dentro de cada uno de nosotros.

No sé si esto es un secreto o un misterio, ya que los secretos de develan y los misterios se vivencian. Pero estas experiencias las he compartido con alumnos y lo han podido experimentar y lograr resultados verdaderamente asombrosos.

Hoy día hay grandes laboratorios y maquinarias para investigar.
En la antigüedad, los sabios tenían solamente como laboratorio y máquina, su cuerpo y la meditación.
No dependamos tanto de la tecnología, disfrutémosla sí, pero desarrollemos también el potencial interior del que nos habla el AIKIDO todos los días.

Lo desafío a que todo esto tenga como meta una vida mas serena y firme en todo momento. Es una tarea ardua pero verdadermente vale los esfuerzos de ser feliz.

MIGUEL PEREYRA SENSEI

EL GALLO

En el libro de Chuang-Tzu se cuenta que Chi Hsing Tzu entrenaba un gallo de pelea para el rey Hsuan. Era un gallo fino. A diez días de comenzado el entrenamiento, el rey le preguntó si el gallo estaba listo para combatir. «Aún no», respondió el entrenador. «Es fuerte y está lleno de fuego, dispuesto a pelear con cualquier otro gallo. Es vanidoso y confía demasiado en su coraje». Diez días más tarde, contestó de nuevo: «Todavía no. Apenas escucha el canto de otro gallo le entra una rabieta y quiere pelear». Otros diez días más: «Aún no. Todavía manifiesta cierta rabia en sus gestos e hincha el plumaje». Y pasaron otros diez días: «Ya está casi listo. Aunque vea o escuche cantar a otros gallos, se mantiene tranquilo. Nada lo altera. Parece un gallo de madera. Su actitud es poderosa. Los demás gallos no se atreverán a aceptar su desafío». Llego el día del torneo, a donde acudieron muchos gallos. Pero las demás aves no se atrevían a aproximarse al gallo del rey. Huían como gallos patarucos ante este formidable animal, que poseía una tremenda fuerza interna y la proyectaba a través de su serenidad.

DISCIPLINA

Algunos dicen que la disciplina es la disponibilidad para aprender.

¿Qué pasa con la disciplina en Tane Dojo?

¿Cuesta mucho levantarse?.
En nuestro país en general, se ve una gran gama de justificaciones para no hacer.

Sería bueno, sentir de vez en cuando justificaciones para hacer, para marchar, para mejorar.

¡¡¡CUIDADO!!!, LA COMODIDAD DEBILITA

¿Saben que cuando no hay entusiasmo hay que poner más voluntad?
El entusiasmo se genera o se pierde según lo que te diga tu cabeza,

Exámenes de Noviembre 2009

Algunos de los integrantes de Tane Dojo

Nuevo año,...viejas costumbres....?

Con la sutileza de que al ingresar un nuevo número en el almanaque mental que se ha formado, nos engañamos que vamos a ser mejores, o que vamos a empezar ahora sí a ser más felices, a dejar de fumar, a comenzar un ejercicio físico, comer menos, comer más,....... a encontrar justificaciones para hacer buenas cosas y no justificaciones para no hacerlas, .... a diferir siempre para un "futuro" las mejores cosas y dejar que el presente se nos siga arruinando..... lo único tangible, lo único real.

O ir arrastrando todo un cementerio de pasado sintiéndonos culpables vaya a saber por qué cosa que no cumplí y que me habían dicho tenía que cumplir, aunque no estuviera de acuerdo y ni siquiera era lógico.

En el juego de la mente, el pasado tira para atrás, y el futuro para adelante. Mientras nosotros permanecemos en el medio.
Si fuéramos una cuerda, se diría que estamos tensos porque ejercen en nosotros dos fuerzas opuestas.
Estamos tensos porque se ejercen en nosotros, una multiplicidad de fuerzas en distintas direcciones, algunas llegan a oponerse tanto que nos fragmentan.
AI en Aikido, significa unir:
podríamos decir que aprendemos a redirigir todas esas fuerzas que inciden en nosotros para volvernos un ser íntegro.
Ki, serían las fuerzas de las que hablamos. Pero solo la fuerza, no lo bueno o malo que resulte de su uso. Simplemente una fuerza, la sustancia más fina del Universo.
Do, sería el camino o la dirección que le damos a esas fuerzas.

Si las uniéramos en un mismo sentido, no podríamos creer la cantidad de fuerza que tenemos.

Para lograrlo, vamos al Dojo periódicamente a entrenar, a investigar, a constatar, a intentar, una y otra vez.
Pero en primera instancia a purificar. Para disponer de una gran energía debemos purificarnos primero.

Por eso, cada instante es nuevo, cada instante......
Si seguimos con viejas costumbres oxidadas y que no dan otro resultado que el mismo acontecer, rutinario, sin vida, amordazante..... seguiremos sin disfrutar la verdadera vida que nos presenta en cada momento. Nos volveremos copias de copias de copias, y nunca seremos originales.

Aunque una parte del Aikido es repetitiva, contiene dentro de sí algo nuevo, fresco, nunca visto, nunca experimentado.
Si no lo logramos, el Aikido muere dentro de nosotros.

Un maestro Zen, decía, "una respiración, una vida". Así tendríamos que realizar el AIKI, en cada momento.
Así tendríamos que vivir, de a una respiración.

¿Qué harías si el Universo te trajera un regalo, un presente?, ¿lo abrirías, o lo dejarías para después, lo tirarías?

El "presente", es un regalo, .... por eso se llama así.

Trabajo en dinámico

Con el trabajo en dinámico vamos a lograr por una parte, experimentar lo aprendido; observar los detalles a mejorar; observar cómo el proceso mental en este caso puede obstaculizar la fluidez; conectarnos de otra forma con los "ukes". También se trabaja la serenidad en la acción, aunque esta sea rápida.

YIN y YANG, o Inn y Yang

La energía INN o femenina es complementaria de la energía Yang o masculina.
Según el Nei King (el más antiguo libro de medicina tradicional china)
Por sus características, el funcionamiento de relación sería, lo masculino protege lo femenino; lo femenino recrea lo masculino.

Se puede ver de otra forma:
Lo masculino (yang) está fuera, lo femenino (inn) está dentro. Lo externo protege lo interno, así como una casa da abrigo a quienes moran en ella.
Lo interno re-crea lo externo: serían los moradores cuidando la casa, pintándola, embelleciéndola.

Cuando estos no están en armonía, surge la destrucción, o la lenta agonía. Uno acusa al otro de faltar, de agredir, de no estar....

NO PUEDE EXISTIR EL YANG SIN EL INN

Dentro de cada uno también existen las dos energías, y dentro de cada una de ellas, existen las dos, como una repetición hacia el microcosmos. También se ve hacia el macrocosmos.

La mente dualista nos hace competir, dado que la mente solo puede existir en el dualismo. Mientras se compite imposible entregarse a la armonía, siempre habrá tensión.
Lo mismo sucede dentro, con uno mismo, tensión...... resistencia....

Comparto esto espontáneamente, dado que veo muchas veces la oposición masculino-femenina, y pocas la "complenitud" si se me permite un neologismo personal, que significaría, estar pleno con,... el otro, la otra, o Los otros.
No nos olvidemos que somos muchas veces víctimas de una sociedad, y como parte de esta, nos volvemos victimarios si no nos hacemos conscientes....
Es una cuestión de responsabilidad volvernos más y más conscientes cada día.

¡SHIKANTAZA!