domingo, 27 de septiembre de 2009

El AIKIDO y el BAMBÚ


He recibido el siguiente relato de parte de un alumno o practicante asiduo de Aikido. Ha querido compartirlo con todos y aquí está con mucho gusto. Es un material muy importante.




"Desde que empecé a practicar Aikido, en julio harán 4 años, he visto apuntarse a mucha gente que ha estado practicando algunas semanas, incluso se compraron el material para dejarlo al poco tiempo. Y es que el Aikido requiere mucha paciencia, hay momentos en que parece que no avanzas, en otros artes ves lo resultados rápidamente. Para los principiantes que se lo están pensando porque "aparentemente" no progresan les ruego que lean este pequeño comentario que encontré navegando por internet sobre el bambú y me recuerda mucho al Aikido. Al final me gustaría que me dijeran sus opiniones."

La principal característica del bambú es la flexibilidad y su gran capacidad de adaptación.
En Japón, se incluye el bambú dentro de la combinación llamada SHO (pino), CHIKU (bambú), BAI (ciruelo), que se usan como símbolos durante la celebración del año nuevo. Cada uno de ellos simboliza la virtud humana.

El pino, la fuerza; el bambú, fidelidad y constancia; el ciruelo, la elegancia y resistencia. tener esíritu de bambú, implica adaptarse a las circunstancias, doblarse con el viento y cuando se agacha por el peso de la nieve, esperar pacientemente a que la nieve se derrita para levantarse de nuevo. En definitiva; no ser rígido, sino tan flexible como lo requieran los acontecimientos.

La paciencia del bambú:

El bambú no es apto para impacientes.
Siembras la semilla, la abonas, y te ocupas de regarla constantemente. Durante los primeros meses no sucede nada apreciable. En realidad, no pasa nada con la semilla durante los primeros siete años, a tal punto, que un cultivador inexperto estaría convencido de haber comprado semillas infértiles.
Sin embargo; durante el séptimo año, en un período de solo seis semanas... ¡la planta de bambú crece más de 30 metros!. ¿tardó solo seis semanas crecer? No, la verdad es que se tomó siete años y seis semanas en desarrollarse. Durante los primeros siete años de aparente inactividad, este bambú estaba generando un complejo sistema de raíces que le permitirían sostener el crecimiento que iba a tener después de siete años. Sin embargo, en la vida cotidiana, muchas veces queremos encontrar soluciones rápidas, triunfos apresurados, sin entender que el éxito es simplemente resultado del crecimiento interno y que este requiere tiempo.
Quizás por la misma impaciencia, muchos de aquellos que aspiran a resultados en corto plazo, abandonan súbitamente justo cuando ya estaban a punto de conquistar la meta. Es necesario entender que en muchas ocasiones estaremos frente a situaciones en las que creemos que nada está sucediendo. En esos momentos recordar el ciclo de maduración del bambú japonés, y aceptar que no debemos abandonar por no ver los resultados esperados, porque sí está sucediendo algo dentro nuestro, estamos creciendo, madurando.
Quienes no se dan por vencidos, van gradual e imperceptiblemente creando los hábitos y el temple que les permitirá finalmente lelgar al éxito. El triunfo no es más que un proceso que lleva tiempo y dedicación. Un proceso que exige aprender nuevos hábitos y nos obliga a descartar otros. Un proceso que exige cambios, acción y formidables dotes de paciencia. Tiempo....

Si no consigues lo que anhelas, no desesperes... quizá solo estés echando raíces...

Nota: ¿qué es el triunfo para tí? sería bueno compartir comentarios.

Miguel Pererya Sensei
Organización Uruguaya de AIKIDO
TANE DOJO


lunes, 24 de agosto de 2009

MEDITACIÓN DE LA SEMANA


CAMBIA TU ENFOQUE; MIRA LOS INTERVALOS

Buda solía decir: "cuando surga un pensamiento, ten en cuenta que el pensamiento está surgiendo". Nada más que eso,... si es dificultoso, verbalízalo. Di; "ahora surge un pensamiento", también cuando se va; "ahora está desapareciendo el pensamiento".
Y entre uno y otro pensamiento hay un intervalo. Tal vez muy pequeño,.... muchas veces tan pequeño que no lo podrás notar.
Es en ese momento que no está la mente. En ese momento no hay mente, ... ésta, está haciendo pausa, descansando. Aunque muy brevemente, para. Se genera un espacio. Cuando esto no sucede las veces necesarias y suficientes, surge el cansancio mental que todos conocimos alguna vez, o que sufre mucha gente. Algunos llegan al "sourmenage" y parece que toda la máquina se desajusta.

Se habla de la fatiga de los metales; ¿te das cuenta?, si no, no se tendría que reparar un tren, un avión, o cambiar piezas de acero o hierro,... son tan fuertes, no se quejan....

Puedes ver la actividad de tu mente como una autopista; en las horas "pico", hay un tránsito endemoniado, muchos coches, camionetas, motos, ruido.... éstos serían como los pensamientos. Distintos colores, ruidos.... pero entre ellos siempre hay un intervalo, si no fuera así no podría haber circulación.
Luego en las horas de menos tráfico, los intervalos se hacen más grandes entre coche y coche, o... entre pensamientos. .....¿será tan así?
Generalmente si observamos nuestra mente, parece no parar ni durmiendo. Cuando dormimos soñamos, y esa es una actividad mental.
Además, cada pensamiento deja un efecto residual, o una resonancia. Éste residuo puede quedar como recuerdo o, se aloja en el cuerpo, en la células. Si tienes muchos pensamientos "negativos", quedará en tus células algo que te irá modificando. Si tienes pensamientos "positivos" también.
Sólo esto da para sacar algunas conclusiones ¿no te parece?

Se dice que un Buda no sueña.
No deben haber contenidos reprimidos, por eso no necesitará sacarlos mediante símbolos.

La fuente de energía surge del Ser, el ki te alimenta en el intervalo, en la no-mente. Por eso un sueño profundo nos repara física y mentalmente, ... pero un dormir profundo.

Por eso se sugiere "verbalizar", para ir dándonos cuenta del intervalo, e ir saboreando ese momento.

Cuando surga un deseo, también hazte consciente de él. "Surge un deseo de...." y también, "se ha ido el deseo de..."

La palabra meditación, en nuestro idioma, no es el mismo que en oriente se usa como Zen, o Dyhan. Es un estado de espacio, intervalo, de no-mente. Pero de consciencia, la única consciencia.
Es hermoso experimentarlo
Cuando lo hagas, verás que es como reconocer un viejo amigo al que quieres mucho. Es tu estado natural. De niño lo experimentaste, pero eras inconsciente y lo fuiste perdiendo.
Al principio te perderás muchas veces, pero luego, poco a poco se van agrandando estos intervalos, lo que te llevará a estar más centrado, alegre, sereno.
¿Por qué más alegre?, se dice que el Universo está hecho de alegría, gozo. Entonces tú le permites actuar a través de ti.

Pregunta: "¿cuántas técnicas de meditación hay?"
Existen muchas, pero cada uno debe encontrar la suya. Esto es sólo una entre tantas. Para llegar a un lugar hay muchos caminos, pero ése lugar; es único.







lunes, 17 de agosto de 2009

KOSHUKAI


En setiembre tenemos el KOSHUKAI o encuentro de escuelas, que se realiza por quinto año consecutivo en Buenos Aires.
Esperamos que Uruguay esté presente como hace dos años lo venimos haciendo.

lunes, 29 de junio de 2009

JOVENES

Los jóvenes desarrollan una personalidad más segura.
Comparten con adultos y el respeto mutuo se acrecienta.
Se les transmite valores y se los impulsa a su auto realización.

SHIATSU Y AIKIDO

Shiatsu y Aikido se complementan.
Aquí vemos una sra. 1er Dan y Sensei de Shiatsu Zen
trabajando en clase.

miércoles, 24 de junio de 2009

Kyus trabajando

Ejercicio de técnicas seguidas

domingo, 21 de junio de 2009

VIDEOS EN CLASE

Hemos filmado algunos videos en clase y los compartimos con uds. para que vean uno de los aspectos y forma de trabajo.